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NAZIM HIKMET (1902-1963)
Como en pocos autores, en Hikmet la obra literaria está adherida a
su peripecia personal y política, por lo que para conocerle es
imprescindible repasar con algún detenimiento su singular biografía.
Este gran poeta turco nació el 15 de enero de 1902 en Salónica, hoy
ciudad griega, en un ambiente familiar intelectual. Uno de sus
abuelos fue poeta; su padre, director general de prensa, además de
diplomático, y su madre pintora. Estudió en el colegio francés, un
centro de élite y, aunque por poco tiempo, ejerció de maestro
En 1921, con apenas 19 años, impresionado por la revolución de
octubre se fue a Rusia en compañía de su amigo Va-Nu, en busca de
nuevos horizontes, huyendo de la guerra y el feroz anticomunismo de
su país: los integrantes del primer círculo comunista turco acababan
de ser asesinados a sangre fría en alta mar.
Ambos se establecen en Moscú estudió ciencias políticas en la
universidad durante cuatro años. En una época de aprendizaje del
poeta, que queda impactado por la euforia revolucionaria y la
eclosión artística en la Rusia de aquel momento: Maiakovski y
Meyerhold, tanto en poesía como en teatro, los dos géneros que más
atraen al joven Nazim, rompen los viejos moldes artísticos con
montajes espectaculares.
En diciembre de 1924, regresa a Estambul y se integra en la
redacción de Aydïnlïk (Claridad), la revista teórica del Partido
Comunista, definitivamente cerrada en febrero de 1925, coincidiendo
con las medidas excepcionales adoptadas por el Gobierno, que tomó
como pretexto un alzamiento kurdo. Al mes siguiente, los redactores
de Claridad y un numeroso grupo de comunistas fueron detenidos y
procesados, y el propio Nazim Hikmet, aunque logró eludir la cárcel
huyendo a Esmirna y pasando a la clandestinidad, fue condenado a 15
años de prisión, por lo que, en septiembre de 1925, volvió a
escaparse a la Unión Soviética, donde participó en la creación de un
teatro-estudio (la compañía METLA), que se disolvió en marzo de 1927.
En julio de 1928 regresa a Turquía, pero es detenido en la frontera
y, tras seis meses de prisión preventiva, es condenado a tres meses
de cárcel. La represión seguía cebándose en los comunistas, amparada
en los poderes omnímodos de Mustafá Kemal y su partido único, el
Partido Republicano del Pueblo.
A la salida de la cárcel se instaló en Estambul y trabajó para el
diario Aksam, comenzando a escribir poemas, novelas, relatos,
artículos, ensayos y teatro. En abril de 1929 publicó 835 lineas, una
colección de poemas constructivistas que alcanzó dos ediciones, y,
antes de acabar ese mismo año La Gioconda y Si-Ya-U. Por aquellas
fechas, se sumó también a la redacción de Resimli Ay (Mensual
Ilustrado), una revista de concepción vanguardista que congregó a un
grupo de escritores y artistas empeñados en derribar los idolos,
según la fórmula acuñada por Nazim en una cé1ebre serie de artículos
que provocaron un considerable revuelo y le costaron la feroz
animadversión de personajes influyentes, que se sintieron retratados
en aquellos ídolos con los pies de barro.
Por entonces conoce a uno de los grandes amores de su vida, Pirayé,
entonces una joven de apenas 22 años, cuya vida en común quedó
truncada con una nueva detención de Nazim, hasta que ambos pudieron
reecontrarse meses después y contraer matrimonio en enero de 1935.
Entonces Nazim era ya un escritor tan conocido como repudiado por
la élite intelectual de su país. Pero sigue desplegando una incesante
actividad creadora: en 1930 publica dos nuevos poemarios, Varan 3 (Y
van 3) y 1+1=2, este último escrito en unión de con Nail V. (Nail
Çakirhan); en 1931, aparece La ciudad que perdió la voz, ilustrada
por Abidin Dino; y, en 1932, una antología de poemas, Telegrama
nocturno, y ¿Por qué se ha suicidado Benerci?
Su estilo libre y la alternancia de verso, prosa y diálogo, que, en
cierta manera, prefiguran ese nuevo género que se propone fundar con
su obra más ambiciosa, que redactará durante sus largos años de
cárcel: Paisajes humanos de mi país. También escribió teatro:
Kafatasi (El cráneo) y La casa de un muerto, estrenadas en Estambul
en 1932.
En marzo de 1933, en medio de un gran polémica nacional fue
encarcelado, en unión de otros 23 comunistas, acusado de asociación
ilegal y de pretender implantar en Turquía el régimen de los soviets.
Durante el juicio, celebrado en Bursa en noviembre de aquel año, el
fiscal reclamó la pena de muerte para los acusados. Algo más de un
año después, sale en libertad, gracias a la amnistía promulgada en
agosto de 1934 con ocasión del décimo aniversario de la República.
Nazim, en esos años de la década de 1930, marcados por el ascenso
de los fascismos en Europa, sufre el ostracismo público en su país,
apartado de la prensa, en la que tiene que resignarse a colaborar
bajo seudónimo, aunque no por eso abandona su impulso revolucionario
y escribe dos largos poemas narrativos, que pueden considerarse
auténticas obras maestras en su género: Cartas a Taranta Babd, sobre
la invasión de Etiopía por las tropas de Mussolini, publicado a
finales de 1935 y recogido en Commune en marzo de 1936, y Leyenda del
jeque Bedreddin, publicada en 1936, en la que recoge la revuelta de
signo antifeudal que en el siglo XIV protagonizó la secta Simavi,
constituida por musulmanes, judíos y cristianos.
Otro aspecto más del compromiso de carácter antifascista del autor
lo constituye el largo poema titulado Rumbo a Barcelona en el barco
del desdichado Fusuf, publicado a finales de 1937, coincidiendo con
el avance de las fuerzas fascistas en España, que estuvieron a punto
de tomar Madrid, y la entrada en combate de las Brigadas
Internacionales.
Es a finales de 1937 y comienzos de 1938 cuando se gesta una
auténtica conspiración contra Nazim Hikmet, para lo cual le
entregaron a los tribunales militares. En este tiempo, el poeta ha de
afrontar dos procesos. En el primero, el motivo, lo brinda un grupo
de alumnos de la Academia Militar, apasionados por la literatura y de
ideas progresistas, a quienes en el curso de un registro se les
descubren algunos libros del poeta. A pesar de tratarse de libros
legalmente publicados que podían adquirirse libremente, la
jurisdicción militar inicia un proceso contra Hikmet y 20 alumnos de
la Academia Militar, en el que se le acusa de conspiración militar e
incitación a la indisciplina y a la rebelión, que estaba castigado
con la pena de muerte. El juicio concluye con elevadas condenas, pero
es Nazim quien se lleva la palma: 15 años de prisión.
El segundo proceso lo incoa contra él la Armada, por los mismos
motivos: la detención de algunos cadetes a los que se había
sorprendido con libros del poeta. En este caso, la falta de pruebas y
el hecho de que se esgrimiera como acusación principal la militancia
comunista de los procesados, que entraba dentro de la jurisdicción
civil, hacía presagiar una sentencia absolutoria. Sin embargo, las
condenas fueron tambión de una inesperada dureza, en particular la
recibida por Nazim: 28 años y 4 meses.
Nazim llegó a la prisión de Bursa en diciembre de 1940, para
cumplir una larguísima condena, que, de hecho, para un hombre como
él, de 38 años y una salud frágil, equivalía a una cadena perpetua.
Allí, en las celdas de la prisión de Bursa, coincidió con dos jóvenes
que habían sido condenados, con tan sólo 16 años, a duras penas de
cárcel, a los que ayudó a desarrollar sus facultades artísticas, como
en la cárcel de Çan-kïrï hiciera con Kemal Tahir: Orhan Kemal,
condenado a 5 años de cárcel por propaganda comunista, que acabaría
convirtiéndose en uno de los escritores fundamentales de la Turquía
contemporánea, e Ibrahim Balaban, un joven contrabandista a quien
Nizim enseñó a pintar, y que se convirtió al cabo de los años en uno
de los artistas más trascendentales de la pintura turca.
Durante los diez años prácticamente ininterrumpidos que Nazim pasó
en la cárcel de Bursa, escribió sus Poemas de las 22-23 horas, en un
lenguaje deliberadamente simple y dedicados a Pirayé; pero, sobre
todo, avanzó su obra más ambiciosa, Paisajes humanos de mi país, en
la que se proponía retratar a su pueblo en diferentes momentos
históricos, y en la que trabajó durante 20 años, 13 de ellos en
prisión. Como explicó en sus cartas a Kemal Tahir, no era un libro de
poesía, pues aunque hubiera elementos de poesía, tambión los había de
prosa, teatro y cine.
Durante los últimos años de la década de 1940, Turquía necesita
abrirse a Occidente, y crecen las esperanzas de un cambio politico y
de una liberalización del régimen. Coincidiendo con este nuevo clima,
Va-Nu, su gran amigo de juventud, le visita en prisión y renace la
vieja amistad. También le visita un prominente periodista, Ahmet Emin
Yalman, propietario del periódico Vatan, que, siendo de origen judio,
ha chocado con el régimen por la imposición de un impuesto que
penalizaba exclusivamente a las minorías de origen griego, judío y
armenio, y que, además de apreciar su poesía, quiere acabar con la
injusta y prolongada encarcelación del poeta, contra la que ya se han
iniciado diversas movilizaciones en todo el mundo.
En ese periódico se inicia una campaña por su libertad a la que
pronto se suma Mehmet Ali Sebtik, un influyente abogado, quien
publica una serie de artículos desvelando las irregularidades de los
procesos a que fue sometido el poeta. Pero sus argumentos y las
apelaciones ante el Tribunal Supremo y la Asamblea Nacional fueron
desestimados. No obstante, sus esfuerzos, en un clima de cierta
liberalización del régimen, contribuyeron a crear un ambiente de
opinión favorable a la liberación, aunque muchos comprendieron que
ésta no se produciria mientras el partido único surgido del
kemalismo, siguiera en el poder.
En su estancia en la cárcel comienza una nueva relación. Se enamora
de su prima Milnever, con la que viviria después, tras su
excarcelación en 1950. Su salud sigue deteriorándose, y en septiembre
de 1949, se crea un comité intenacional para su liberación y al que
prestaron su apoyo intelectuales de todo el mundo. Las
manifestaciones llegaron hasta el corazón de Estados Unidos, y el
cantante Paul Robeson, marginado durante la época maccartista y que
más adelante sumaría a su repertorio la canción titulada La niña
muerta, sobre la destrucción de Hiroshima, con letra de Nazim Hikmet
y música del compositor checo Vaclab Dobias, prestó todo su apoyo a
la campaña.
El poeta comenzó el 2 de mayo de 1950 una huelga de hambre que
contribuyó a sacar de su indiferencia a una parte de la sociedad
turca. El 14 de mayo, ante el agravamiento de su estado de salud,
tuvo que ser ingresado en un hospital. Sus amigos empezaron a temer
seriamente por su vida, pues el Gobierno no tomaba ninguna
iniciativa, y Nazim seguía firme en su empeño, por lo que
comisionaron a uno de sus mejores amigos, el pintor Abidin Dino, para
convencerlo de que abandonara la huelga de hambre, hasta que tomara
posesión el nuevo Gobierno del Partido Demócrata. Finalmente, tras
recibir múltiples llamamientos, el 20 de mayo aceptó interrumpirla.
Pero su liberación, como muchos temían, no se produjo hasta el 14 de
julio, cuando la nueva Asamblea Nacional, ahora dominada por el
Partido Demócrata, aprobó una amnistía parcial que permitió la salida
de la cárcel de 111 comunistas presos.
Nazim nunca se doblegó ante la tiranía. No consiguieron acabar con
él; resistió y permaneció fiel a las ideas revolucionarias aún
teniendo los brazos atados a la espalda, y la espalda pegada al
corazón.
En noviembre de 1950, la II Conferencia del Congreso Mundial de la
Paz le galardonó con el Premio de la Paz, recibido junto con Pablo
Picasso, Paul Robeson, Wanda Jakubowska y Pablo Neruda, que fue el
encargado de recogerlo en su nombre, ya que las autoridades turcas no
le permitieron acudir a Varsovia. Y no sólo no le concedieron un
pasaporte, sino que reabrieron su expediente militar y recibió una
orden de alistamiento para incorporarse a un alejado destino: con 50
años pretendía el gobierno que se incorporara a filas, ya que no
había cumplido el servicio militar al marcharse a Rusia. No hacía
mucho que el escritor Sabahattin Ali había muerto en extrañas
circunstancias, tras haber sido también llamado a filas a una edad
tardía.
Nadie le daba trabajo y muy pocos se atrevían a visitarle en su
casa, vigilada por la policía. Nazim temió ser víctima de una
venganza por parte de quienes no se resignaban a saberlo libre cuando
habían dispuesto todo para que se pudriera de por vida en prisión. De
modo que comenzó a plantearse el exilio. En marzo de 1951, nació su
hijo Mehmet, y, menos de tres meses después, huía de su país a bordo
de una frágil embarcación.
Su obra, por tanto, está escrita en las condiciones más adversas,
con un pie en la cárcel y otro en el exilio, y eso marca
indeleblemente sus versos:
Sucede por ejemplo que estamos en el frente,
por algo, por ejemplo, que vale la pena que se luche.
Nada más comenzar el ataque, al primer movimiento,
puede caerse cara a tierra y morir.
Todo esto hemos de aceptarlo con singular valor,
y a pesar de todo, preocuparnos apasionadamente
por esa guerra que puede durar años y años.
Sucede
que estamos en la cárcel.
Sucede
que nos acercamos a los cincuenta años,
y que falten dieciocho más
para ver abrirse las puertas de hierro.
Sin embargo, hemos de seguir viviendo con los de fuera.
con los hombres, los animales, los conflictos y los vientos,
es decir, con todo el mundo exterior que se halla
tras el muro de nuestros sufrimientos;
es decir, estemos donde estemos
hemos de vivir
como si nunca hubiésemos de morir.
El poeta fue recibido en la URSS con todos los honores, e
inmediatamente fue nombrado para los órganos directivos del
movimiento por la paz y el desarme. En 1952 entró a formar parte del
órgano director del Congreso Mundial de la Paz, lo que le permitió
viajar con relativa facilidad al extranjero y relacionarse con
escritores y artistas internacionales.
Hoy su poesía sigue prohibida en Turquía, donde hasta la simple
mención de su nombre, borrado de manuales, antologías e historias de
la literatura, es un acto de resistencia. Pero sus poemas son
cantados y recitados hasta en las aldeas más apartadas, para escarnio
de quienes pretendieron acallar su voz.
No regresó ya nunca a su país y murió en Moscú el 3 de junio de
1963.
Nazim Hikmet es uno de los poetas cumbres de la poesía del siglo
XX. Fue mucho más que un renovador de la literatura turca, y quizá
por eso los escritores turcos consagrados de su tiempo le
despreciaron como un extraño, mientras la juventud seguía sus pasos y
le imitaba con fervor, y no solamente en el ámbito literario. El
poeta turco, que transformó la poesía de su país, liberándola de los
ya gastados corsés de la métrica otomana y haciéndola entrar de lleno
en la modernidad, pagó con 13 años de cárcel y otros tantos de exillo
su compromiso con su pueblo y su negativa a doblegarse ante quienes
quisieron acallar su voz.
Es además un poeta universal. Y no sólo por su forzada vida
trashumante; es tan universal porque en él se funden de manera
vigorosa el fondo y la forma, el verso y el mensaje, en la técnica y
en el contenido. Tenía un indomable espíritu rebelde y luchador.
Como en todo genio, esa universalidad no está reñida, sino todo lo
contrario, con las raíces, con la nacionalidad, con la cultura
popular. Además sus rimas cambiaron para siempre las formas
expresivas del idioma turco, desarrollando una nueva plástica antes
inexistente. Pero sobre esa nueva plataforma lírica subyacen unos
cánticos populares reciclados a los que Hikmet transmite toda su
fuerte personalidad:
... has de saber morir por los hombres.
Y además por hombres que quizás nunca viste,
y además sin que nadie te obligue a hacerlo,
y además sabiendo que la cosa más real y bella es vivir.
En él se abordan todos los temas dibujados por los grandes poetas,
el amor, la vida, el futuro... No hay nuevas cuestiones más que
aquellas que la misma realidad expone, quizá sólo recientes
vestimentas para antiguos maniquíes. Pero el poeta acierta a
transmitirlas con claridad meridiana, para que todo el mundo pueda
oirlas, comprenderlas y actuar en consecuencia.
No sólo por su lucha, Hikmet fue también un revolucionario de la
poesía, que está plena de vigor, de fuerza y de energía. Como buen
revolucionario escribe de una manera transparente capaz de alcanzar a
las masas populares, algo que los elitistas y decadentes poetas
burgueses desprecian profundamente, absorbidos en su burbuja de
vacío.
Hikmet rompió el cristal. Para comprender su explosión hay que
tener el cuenta que en los años 30, cuando Hikmet regresa de Rusia,
encuentra una Turquía heredera del viejo Imperio Otomano, con una
cultura sometida a las decadentes fórmulas poéticas árabes y persas,
que no salía de un estrecho círculo oligárquico, apegado a rutinas
cortesanas, pretencioso, mediocre y seudo-cultivado, no solamente
ajeno a las masas sino totalmente enfrentado a ellas y a la cultura
popular.
La obra de Hikmet, por el contrario, es un ejemplo lúcido de
realismo socialista, de dialéctica en prosa y en verso y,
naturalmente, de honestidad, de sinceridad. Es simple y es directo,
capaz de expresar con asombrosa claridad las situaciones más
complejas. En sus versos no hay enrevesadas metáforas ni
grandielocuencia vacía; las imágenes no son un mundo en sí mismas,
separadas del mundo real y propensas a desdibujarlo, sino un medio
para describir la existencia con mayor vigor expositivo. No hay
juegos con las rimas: todo está al servicio de lo que el poeta quiere
contar y expresar. Como su inolvidable llamamiento:
¡No vengan con nosotros
quienes llorando en sus casas
arrastran sus lágrimas
como una pesada cadena
al cuello!
Libros:
Duro oficio el exillo, Ediciones Lautaro, Buenos Aires, 1959
(también en La Habana, 1975 y Batlló, Barcelona, 1976).
La miel de la esperanza y otros poemas precedidos de un mensaje a
los poetas, La Habana, 1961
Selime, hijo de Chabane y su libro, Veracruz, Instituto
Veracruzano de Cultura (Cuadernos del Baluarte), 1995
Leyenda de amor (pieza en tres actos y cinco cuadros), Ariadna,
Buenos Aires, 1964
Antología, Visor, Madrid, 1970
La vida es linda, hermano, Futuro, Buenos Aires, 1965
Antología poética, Quetzal, Buenos Aires, 1974
Poemas, Ed. Arte y Literatura, La Habana, 1978
La nube enamorada, Guadarrama, Ediciones del Oriente y del
Mediterráneo, 1989
Últimos poemas I (1959-1964-1961), Guadarrama, Ediciones del
Oriente y del Mediterráneo, 2000
Soleiman Solom: Nazim Hikmet, Epesa, Madrid, 1971
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